Por Aldo Martín

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El 12 de octubre en América Latina: memoria, resistencia indígena y globalización cultural

Una fecha que cambió de significado

Cada 12 de octubre me hago una pregunta: ¿qué estamos conmemorando realmente cuando recordamos la llegada de Cristóbal Colón a América en 1492? Para mí, esta fecha no puede reducirse a una celebración ni a una condena simplificada del pasado. Es un punto de encuentro entre historias, heridas, culturas y disputas que todavía siguen abiertas.

Durante gran parte del siglo XX, en muchos países latinoamericanos se celebró el «Día de la Raza», una conmemoración que destacaba el encuentro entre Europa y América y la formación de una identidad mestiza. En esa interpretación se reconocían la lengua, la religión, las instituciones y las tradiciones que vincularon a millones de personas a ambos lados del Atlántico.

Sin embargo, considero que aquel relato tenía una limitación fundamental: mientras destacaba la herencia europea y la formación de una nueva sociedad, dejaba en segundo plano la existencia de las civilizaciones originarias, la conquista de sus territorios, la violencia, las enfermedades, el trabajo forzado y la pérdida de numerosas lenguas y tradiciones.

No creo que debamos negar la herencia hispánica para reconocer esos hechos. Mi objeción aparece cuando una parte de la historia se presenta como la historia completa, convirtiendo la conquista en una gesta civilizadora y relegando a sus protagonistas originarios a un pasado que supuestamente ya no tiene relación con nuestro presente.

A partir de las últimas décadas del siglo XX, y especialmente desde el quinto centenario de 1992, comenzó a ganar fuerza otra interpretación. Venezuela adoptó en 2002 la denominación «Día de la Resistencia Indígena»; Argentina estableció en 2010 el «Día del Respeto a la Diversidad Cultural»; Bolivia incorporó la descolonización a la conmemoración, y México adoptó en 2020 la denominación «Día de la Nación Pluricultural».

Estos cambios no fueron simples modificaciones de calendario. A mi entender, expresaron una transformación más profunda: los pueblos originarios dejaron de ser considerados únicamente parte de la historia y comenzaron a reclamar un lugar visible como actores políticos, culturales y sociales del presente.

De la invisibilidad al protagonismo indígena

Durante siglos, la transformación cultural de los pueblos originarios fue, en gran medida, un proceso impuesto. La evangelización, las restricciones a las lenguas propias, la pérdida de territorios y las políticas de asimilación buscaron incorporarlos a sociedades que muchas veces exigían que abandonaran sus identidades particulares.

Incluso después de la independencia de los países latinoamericanos, el ideal de construir una nación homogénea mantuvo esa tendencia. En muchos casos, el mestizaje se presentó como una identidad nacional integradora, pero también sirvió para ocultar las diferencias y las desigualdades que seguían afectando a las comunidades indígenas.

Considero que uno de los puntos de inflexión fue el levantamiento zapatista del 1 de enero de 1994, en Chiapas, México, coincidente con la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio de América del Norte. El Ejército Zapatista de Liberación Nacional reclamó tierra, reconocimiento y autonomía, y consiguió proyectar sus demandas más allá de las fronteras mexicanas.

Me resulta especialmente significativo que, mientras la globalización económica ampliaba el alcance de los mercados, un movimiento indígena utilizara las nuevas redes de comunicación para denunciar la exclusión y hacerse escuchar internacionalmente. Aquello mostraba que la modernización tecnológica no tenía por qué servir exclusivamente a los intereses económicos dominantes.

Desde entonces, el reconocimiento de los derechos indígenas avanzó en distintos ámbitos. Ecuador y Bolivia incorporaron el carácter plurinacional a sus constituciones; el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establecieron referencias fundamentales para el reconocimiento de sus derechos colectivos.

También surgieron nuevos liderazgos, como el de Berta Cáceres, dirigente indígena lenca de Honduras asesinada en 2016, y el de referentes contemporáneas como Sonia Guajajara, en Brasil, y Moira Millán, en Argentina. Sus trayectorias muestran que las reivindicaciones indígenas no se limitan a conservar tradiciones: también incluyen la defensa territorial, la participación política, los derechos humanos y la protección ambiental.

No obstante, considero importante no confundir los avances legales con una solución definitiva. El reconocimiento constitucional o internacional no garantiza, por sí solo, que las comunidades puedan decidir sobre sus territorios, conservar sus lenguas o participar en condiciones de igualdad en las decisiones que afectan sus vidas.

La paradoja de la globalización: amenaza y herramienta de resistencia

Aquí encuentro una de las contradicciones más interesantes de nuestro tiempo. La globalización cultural y económica puede debilitar las identidades locales, pero también puede proporcionar herramientas para fortalecerlas.

Por un lado, observo cómo la expansión de la minería, la explotación petrolera, el agronegocio y otras actividades extractivas presiona sobre territorios indígenas. La destrucción de bosques, la contaminación del agua y la transformación de los espacios tradicionales pueden poner en peligro no solamente los medios de subsistencia, sino también las prácticas culturales, los conocimientos y las ceremonias vinculadas con esos lugares.

A esto se suma la influencia de los mercados y de las plataformas digitales, que tienden a difundir modelos de consumo y formas de vida cada vez más homogéneos. En ocasiones, las culturas originarias se convierten en productos turísticos o en elementos decorativos, separados de las comunidades que les dieron origen.

Veo aquí una contradicción que merece ser examinada: una sociedad puede exhibir con orgullo la artesanía, la vestimenta o la música de un pueblo indígena y, al mismo tiempo, permitir que ese pueblo pierda el territorio donde esas expresiones culturales adquieren su verdadero significado.

Por otro lado, las mismas tecnologías que pueden favorecer la homogeneización cultural permiten que las comunidades difundan sus lenguas, documenten sus conocimientos y establezcan vínculos más allá de las fronteras nacionales. Un joven mapuche de la Patagonia, una comunidad quechua de los Andes y un hablante maya de México pueden compartir experiencias, denunciar conflictos y organizar iniciativas sin depender exclusivamente de los medios de comunicación tradicionales.

También encuentro ejemplos interesantes en la música, la literatura y las nuevas expresiones artísticas. El rap mapuche o el hip-hop en quechua muestran que una cultura puede incorporar formatos contemporáneos sin renunciar necesariamente a su identidad.

Para mí, la clave está en comprender que preservar una cultura no significa congelarla en el pasado. Las culturas vivas cambian, incorporan elementos nuevos y crean otras formas de expresión. El problema no es que una comunidad adopte tecnologías modernas, sino que se vea obligada a abandonar su lengua, sus costumbres o su identidad para ser aceptada por la sociedad dominante.

Los conocimientos originarios y el debate sobre el futuro

La relación entre los pueblos indígenas y la globalización también me lleva a reflexionar sobre los conocimientos que esas comunidades pueden aportar al mundo contemporáneo.

El concepto andino de «buen vivir», relacionado con expresiones como sumak kawsay, en quechua, y suma qamaña, en aimara, ingresó en los debates políticos y constitucionales de Ecuador y Bolivia. Aunque sus interpretaciones son diversas, estas ideas invitan a cuestionar la identificación automática entre progreso, crecimiento económico ilimitado y bienestar humano.

Me parece una discusión especialmente relevante en una época marcada por la crisis climática, la degradación ambiental y la presión sobre los recursos naturales. Frente a un modelo que suele considerar la tierra como una reserva de materias primas, distintas cosmovisiones indígenas destacan las relaciones de interdependencia entre las comunidades, el territorio y la naturaleza.

No pretendo idealizar a los pueblos originarios ni suponer que todas sus comunidades piensan de la misma manera. Ninguna sociedad está libre de contradicciones, y sus conocimientos deben poder dialogar con otros saberes. Pero considero un error descartar esas experiencias por no ajustarse a los criterios de una civilización que durante mucho tiempo presentó su propio modelo de desarrollo como el único posible.

Quizás una de las mayores contribuciones de estas culturas sea precisamente obligarnos a formular preguntas que el crecimiento económico, por sí solo, no puede responder: ¿qué entendemos por bienestar?, ¿qué estamos dispuestos a sacrificar para producir más?, ¿quién decide el destino de los territorios?, ¿y qué responsabilidad tenemos con las generaciones futuras?

Las lenguas: una medida de la continuidad cultural

Si tuviera que elegir un indicador para observar la vitalidad de una cultura, prestaría especial atención a su lengua. En ella se conservan formas de nombrar el mundo, conocimientos transmitidos entre generaciones, recuerdos colectivos y maneras particulares de interpretar la realidad.

La migración, la escolarización exclusivamente en la lengua dominante y la presión social pueden llevar a muchos jóvenes a dejar de hablar el idioma de sus abuelos. A veces interviene la vergüenza aprendida; otras veces, la necesidad práctica de desenvolverse en una sociedad que ofrece pocas oportunidades para las lenguas minoritarias.

Pero también veo una tendencia contraria. Las radios comunitarias, los materiales educativos, las aplicaciones digitales y las producciones musicales permiten revitalizar idiomas y transmitirlos a nuevas generaciones. Las tecnologías actuales pueden contribuir a que una lengua circule por el mundo sin perder su vínculo con la comunidad que la mantiene viva.

Para mí, este es un ejemplo concreto de que la globalización no tiene un resultado inevitable. Puede acelerar la pérdida cultural cuando impone una lengua dominante como única opción de progreso, pero también puede favorecer la recuperación cuando proporciona medios para enseñar, compartir y crear.

La cuestión fundamental no es impedir que las culturas cambien, sino garantizar que sus integrantes tengan la libertad de decidir qué conservar, qué transformar y cómo transmitir su patrimonio.

¿Qué significa hoy el 12 de octubre?

Hoy encuentro en esta fecha una oportunidad para revisar nuestra historia y preguntarnos quiénes la narran, qué voces fueron silenciadas y qué intereses determinaron las versiones que aprendimos en la escuela.

También comprendo que no todos interpretamos el 12 de octubre de la misma manera. Para algunos, representa el comienzo de una herencia cultural compartida, con una lengua, una religión y unas instituciones que vinculan a millones de personas. Para otros, simboliza el inicio de una conquista que provocó despojos, violencia y la destrucción de numerosos mundos culturales.

Mi posición es que ambas dimensiones deben poder discutirse, pero sin utilizar una para borrar la otra. Reconocer la herencia hispánica no obliga a justificar la conquista; reconocer el sufrimiento indígena tampoco exige negar las transformaciones culturales que surgieron del contacto entre sociedades.

También considero necesario escuchar las diferentes voces indígenas. Hay quienes sostienen que la denominación «diversidad cultural» suaviza la responsabilidad histórica de la conquista. Otros advierten que los discursos centrados exclusivamente en la resistencia pueden dejar en segundo plano la complejidad de las identidades mestizas. Estas diferencias merecen ser debatidas, no silenciadas.

Para mí, el 12 de octubre debe ser un punto de partida para una conversación que todavía no hemos terminado: sobre la memoria, la identidad, la justicia histórica y el derecho de los pueblos a decidir su propio futuro.

La globalización cultural no es necesariamente una salvación ni una condena. Sus efectos dependen de las condiciones económicas, las relaciones de poder, la protección de los territorios y la capacidad de cada comunidad para intervenir en las decisiones que la afectan.

Por eso, cada vez me parece menos aceptable hablar de los pueblos originarios sin escuchar sus propias voces. No basta con reconocerlos en los discursos oficiales o celebrar sus expresiones culturales en una fecha determinada. Es necesario considerar sus derechos, sus necesidades y sus propuestas durante todo el año.

Al final, encuentro una ironía en esta historia: las mismas redes globales que pueden contribuir a homogeneizar las culturas también permiten que quienes durante siglos fueron marginados hagan oír sus reclamos en todo el mundo.

El verdadero desafío no consiste en regresar a un pasado idealizado ni en aceptar sin cuestionamientos el modelo de civilización dominante. Consiste en construir un futuro en el que ninguna cultura tenga que desaparecer para que otra pueda desarrollarse.

Quizás esa sea la reflexión más importante que me deja cada 12 de octubre: no se trata solamente de decidir cómo recordamos la llegada de Colón a América, sino de preguntarnos qué sociedad queremos construir con las consecuencias de aquella historia.

Una última reflexión: la memoria histórica no debería convertirse en una nueva forma de imposición. Si pretendemos comprender el pasado con honestidad, debemos estar dispuestos a escuchar tanto a quienes reivindican la herencia cultural compartida como a quienes reclaman justicia por la violencia sufrida. Solo así podremos transformar una fecha de confrontación en una oportunidad real para comprendernos mejor.